Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 630 佛說成具光明定意經 大正新脩大藏經數位版, No. 630 佛說成具光明定意經 後漢 支曜譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.15.630 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說成具光明定意經

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00192 U+F00C0 U+23A60composition[歹*斯] CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] CBETA CHARACTER CB01204 U+F04B4 U+26B5Enormalized form茇composition[卄/(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02701 U+F0A8D U+2D7D9composition[怡-台+霍] CBETA CHARACTER CB21881 U+F5579 normalized form沃composition[泛-之+犮] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 630 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="beg0451006" n="0451006"/>佛說<anchor xml:id="end0451006"/>成具光明定意經 後漢天竺三藏支曜譯

聞如是：

一時，佛在迦維羅衛國精舍中止。晨 朝整服，呼語阿難：「汝請諸明士、除惡衆及無 著、履跡等來，今日當有上問異要。」於是阿難 受勅，應時遍宣如來敎於四輩人。

時，有除惡、 無著、履跡衆凡五千萬人，詣如來所，稽首于 地，畢而避住。復有賢女、棄惡衆及國中凡女人 隨諸賢女人，十四萬衆，詣如來所，稽首于地， 退座而坐。復有明士八十億萬二千人，詣如 來所，稽首于地，儼然恭住。復有文士、居家修 戒者，四萬人，相隨來至，稽首于地，畢各却住。

佛以威神感動十方諸佛國明士及上諸天， 應當成者及當發者，凡八百億萬人，皆飛來 至佛所，稽首于地，列住空中。復有十二天神、 將軍，將諸官屬四十萬人，來詣佛所，稽首于 地，畢，各分部住佛左右立侍。

所當是日，會時， 如一食頃，悉至佛所，佛卽令坐。其有肉體未 得四神足者，應皆就榻；十方諸來明士及諸 天神身輕，或已得神足者，皆踊在空中坐自 然座，各各有化花蓋，行列奇好，皆佛威變之 所興化也。

諸來明士、在會坐者，率皆妙行、心 淸口淨、身服衆戒，三穢、六患、五蔽已索，衆煩 熱惱、雜垢沃若、疑網閉結、倒見之謬、不知 之本、十二牽連，皆已絕棄。淨如月花，各隨世 習俗，依行立字。

有明士名無穢王、次復名光景尊、次復名智 如山弘、次復名大花淨、次復名轉根香、次 復名月精曜、次復名光之英、次復名整不法、 次復名善中善、次復名崑崙光、次復名日光 精、次復名師子威、次復名意雜寶、次復名 炎熾妙、次復名德普洽、次復名普調敏、次 復名敬端行、次復名慈仁署、次復名慧作、次 復名散結、次復名嚴儀具足、次復名高遠行、 次復名光德王、次復名護世、次復名導世、次 復名大力、次復名正淨、次復名天師、次復名 善觀、次復名觀音，如是衆名，各各別異。

於時，有貴姓子，名曰善明，從同輩五百，人人 各有侍者，執蓋相隨，來詣佛所，稽首如來足 下，起住觀衆，四面甚盛，仰視空中，率皆上人， 天尊在座，端嚴直立，興心念言：「今日大福，遇 此衆會，欲設飮食，以供一日。計身所有，不能 供辦，施不等接，則非施也，我將如何？」

於是佛 知善明所念，則勞之曰：「少年善來！寧聞法勸 之說乎？」

曰：「未達也，起時則起，可謂智矣。不計 少多，有所希望，可謂施矣。向所念者，如來在 此，何患不辦？如來能使不辦者辦，不足者足， 一切常足，所作常辦，是謂如來。如來辦者，不 用衣、食、欲樂之物，乃以具戒，不聽六患、五蔽 之惑，不惟家樂，不有四食之想，亦無衣容冠 幘之飾。處計常之中，而知無常之諦；居惑樂 之地，則覺必苦之對。貪有之室，照空無之本； 於受有之體，明非身之眞。無我、無作、無緣、無 著，斯如來之辦也。」

於是，善明聞天尊說，心悅 結解，身輕踊躍，曰：「我本無黠，連縛十二，心起 就冥，墮俗三流，今日所聞，未曾有法，願身受 持，如天尊敎，咸樂妙法。」因而歎曰：

「天人之尊，如來爲上；慈哀勸救， 等施三界。劣漏貧行，攝以法財； 令一切惑，解釋無疑。身尊具貴， 相好無雙；出意爲人，演法無窮。 叡慧衆流，注如山洋；法澤三界， 流衍十方。大人相滿，寶慧具足； 在在現法，將導不逮。慧照愚冥， 牽致淨處；願身自歸，得到彼岸。」

於是，善明歎畢，更前長跪啓天尊曰：「願卒本 意，今日設饌，唯乞加哀，抂屈臨眄。」天尊默 然，自如常法；善明恭立，謂未見聽。

於是阿難 開語之曰：「天尊默然，爲己相許。」

善明聞之心 則逸豫，稽首而出，住於門外，遣人入白言： 「今自計所有，可供二千人飯，願啓天尊，令知 如此。」阿難卽白佛，具宣善明所言。

佛吿阿難： 「汝語善明，使還供設，盡汝所有，佛當與大衆 一切皆往，勿嫌不辦。」阿難卽出，具語善明，如 佛敎言。

阿難又曰：「賢者便還，莫起二意，畏有 不足；佛神所至，無有不具。」

善明卽前禮阿難 而還。還舍，勅其妻子室內大小言：「今所請者 號曰天尊。神妙通達，爲一切智。其以一物，施 是人者，世世受福，而無窮極。又能度人，解於 索結。汝等恭肅，淨施飯食，具設衆味，當令絕 美。」眷屬從使，各盡心極意：「天尊難遇，億劫時 有，其所當爲，善令淸淨。」

於時，座中有明士，名 力辦衆有。佛吿令行，共佐善明，供此大衆。於 時，十二天神王，及四天王、大勢龍王，承佛吿 敎，皆從力辦衆有明士，往而佐之。到則勞倈 語善明曰：「賢者勤心，佛使我等，來相營助。」

善 明則前禮明士，及諸天王，敬意辭謝言：「勞屈 上人，今已辦二千人具，大衆當來，懼是小舍， 其將奈何？」

於是，力辦衆有明士及諸天神王 答言：「莫憂。」因各左右顧視，屋室自然長廣高 大，像天之殿。於屋下，便有千億萬座，皆是 衆寶變地之形，紺瑠璃色。室中床座，亦復如 是。如彈指頃，卽有百千億萬人飯具，而皆足 畢。燒衆名香，懸諸繒幡，其所行道，卽便廣平。 色如水精，樹木行伍，自然音樂，雅聲相和甚 悲，說法之音，釋梵八種。

於時，力辦衆有明士、 諸天神王，卽還佛所。

善明見此大變，驚喜踊 躍，來詣天尊，白言：「受佛大慈，所設已具。唯願 擧衆，抂屈尊神。」

佛卽令無穢王明士等六百 萬人，在於前導，或行虛空。佛處中央，其餘從 後。如來出門，地則肅震，諸天散花，燒衆名 香，乃作上樂，歌頌而從。到皆就座，諸天神王 卽助施飯，佛口呪願，食已飽足，飯不消𣩠， 衆器飯具，滿則如故。

善明心獨而言：「天尊威 變，弘廣乃爾，食訖行盥，當問此意。」水盥已 畢，如伸臂頃，佛與大衆，恍惚而還，在精舍 坐。

於是善明，因復歎曰：

「天尊實神妙，世所希見聞； 變改卓犖異，覩者莫不欣。 諦觀甚奇雅，現變難等雙； 不作而自具，不勞飽滿衆。 不語自然使，不敎令自行； 不爲而遇爲，是德以何將。 本行何術法，生而有此榮？ 積何德之本，致斯巍巍尊？ 願哀貧道者，開饒以法財； 決心之結網，放令無餘疑。」

善明歎已，更避坐叉手啓言：「我所居止，去是 不遠，聚名福安。佛向所哀顧處是也。我在其 聚，常好學問，學世威儀古王之制，及學神仙 聖人之法。始聞天尊，近在此國，興意想像，夢 輒髣髴。天尊弟子名舍利弗，常到我舍，爲我 說法。法甚深妙，我所希聞，心雖欣歎，猶懷瞢 瞢。今日輕來，禮佛天尊，幷觀道法，所當則 行，至見心悅，如冥覩光。意欲設飯，因獲異問， 所有劣少，未敢發言。天尊神通，迎知我心，道 力助我，床座食饌，忽然而辦，食畢器具，滿則 如故。此何變化？神妙乃爾！

「又觀天尊，三十二 相，相相有好，視之無厭。行則庠序，不遲不疾； 坐則中坐，不前不却；語聲八種，不緩不急。言 成法律，明誡如日，令一切衆，咸受恩福。本作 何行，生而有此？

「又見天尊，足不履地，相輪昺 列，端嚴如畫，身空體輕，在所變現，此皆何行， 於世有是？願垂解了，令知本末。」

於是佛言：「善 哉，善哉！如爾所問，如來當具演之，整心整意， 咸受莫忘。」

善明則曰：「受敎。」

佛言：「我本先行六 德之行，世世不廢，是以至於得佛，恣意變化， 在所作爲，爲一切智，無物不達也。」

則曰：「何 謂六德之行？」

曰：「廣施、廣戒、廣忍、廣精進、廣 一心、廣智慧。」

善明白佛：「何謂廣施？」

佛言：「爲 道者先當知身非常眞物，四大所成，骨肉不 淨，皆當棄捐，還歸其本，不得常住。身不我有， 財物非我許，心無有形，了無常名。爲緣緣行 縛，所以有身行，身無有常，亦當空朽。以計 如此，則立四信。內身外身，天地萬物，皆無常 住，當歸壞敗，棄散消融。此信已立，則觀體非 體，觀物非物，便能恣施，飽滿於人。又而法施 牽化愚曚，故曰廣施。」

「何謂廣戒？」

曰：「廣戒者， 謂能攝身之三殃、守口之四過、撿意之三惡。 身行者，若見一切衆生、蚑行蠕動，愍而哀傷，縱 而活之，隨其水陸，還而安之。若見衆寶珍琦， 柔軟細滑可意之物，雖身貧苦，內伏其心，不 令貪取。及見細色脂粉之飾，則內觀朽爛膿 血之臭，斯身之三戒。口行者，謂彼若以四過 加己，則而覺知口之失也，報以善言和語，至 誠不飾，答而化之，使反從己，斯口之四戒矣。 意行者，則心習智慧，思惟生死，常住慧處，不 惑流淟。又深入道品、空無之要，別了眞諺 而無疑難。見善則勸，成則代喜，斯意之三戒。 故行道之始，先於十戒，旣能自爲，又化他人， 勤而不懈，行而不休，都無懈惓之想，故曰廣 戒也。」

「何謂廣忍？」

曰：「廣忍者，若人罵我，計從 聲出音來到此，觀了無形；本音所來，出於心 意，觀于心意，亦復無形。察心所猗，猗於四 大，四大還本，則亦無名、亦非彼我、亦非男女、 亦非老少，計了無主。慚辱所在，無形立字。 於兩無之中，又亦無形，計此三者，空無所有。 智者散意觀慮如此，則瞋恚不生，以空忍空， 又於衆惡，忍而不爲。對來不起，撿心伏意，身 自能爾，又誨他人，此謂廣忍也。」

「何謂廣精進？」

「減於多食，不味於味；除於睡臥，驚意晨夜。遠 俗近道，行於衆戒。坐起之法，不失其儀，無犯 之行，當習於心；道品之要，汲汲樂誦，晝則 勤受，夜則經行。語則應律，身口意幷，從猗憶 法，不離經文。坐而廣說，意不以煩，開敎愚頑， 不以懈勞。違心反意，自逮專精，身旣自能，又 誨他人。斯謂廣精進。」

「何謂廣一心？」

「孝事父 母，則一其心；尊敬師友，而一其心；斷愛遠俗， 而一其心；入三十七品，而一其心；空閑寂寞， 而一其心；在衆煩亂，而一其心；多欲多諍，多 作多惱，於是之處，而一其心；褒訕利失，善惡 之事，於是不搖，而一其心；數息入禪，捨六就 淨，而一其心。身自能行，復敎他人，此謂廣一 心也。」

「何謂廣智慧？」

曰：「明士隨於受身，則有 三痛、六患、五蔽之垢、六十二沈吟之想、八十 八難解之縛、千八百鋒瘡之痛。若此之事，則 以智慧一一開了。觀其所起，察其所滅；視其 所病，選以何藥。旣總其要，令身不毀戒，意不 入俗。處衆愛之中，心在道品之藏；寄六患之 舍，心在六淨之堂；住五蔽之室，心在斷滅之 戶；猗不固之屋，心思方便之護；坐虵蚖之地， 心念捨遠之徑；乘坏船之嶮，心圖自濟之路； 近盛火之林，心推灌滅之安。是以明士，行智 慧之便，拔出生死之難；絕三界之想，就滅度 之地。旣自身行，又敎他人，此謂廣智慧六德 之行義也。

「向所問，如來神變相好，無量之德， 所以致之？行此六法及諸慧定三十七品總 持無邊底之行，故得佛號、天尊，無所不能爲 也。」

於是善明及衆會，聞天尊說，則皆擧言， 願發無上獨尊平等之意。皆言：「今日得大福， 令一切人疾逮此行。」

善明時則得四淨法， 一爲眼淨、二爲身淨、三爲口淨、四爲意淨，欣 然低頭，默思法義。

於是，善明避坐長跪，啓如 來曰：「天尊所說，廣度無極，法禁微妙，撿攝意 態，伏心就淨，殃垢消滅，其聞此者功德已大， 況乃履行，德難稱量。天尊又說，前世非但行 此六事而已，又行定意之法及總持無底邊 三十七品，乃成具佛事、四無所畏、十種力、十 八神妙特異之法，變化自在，所說無難，而面 見諸佛，飛到十方而授一切諸未度者，率化 度之；而壞邪藏，將導曲邪；而生受苦之 中不著、不斷，以不著、不斷，作因緣行，敎諸 惑者。如此之妙德，無央數事行，何等定意致 得之乎？唯願天尊！爲今現在及未來者，演其 深義，令獲解脫。」

佛言：「善哉！善哉！所欲問者， 今爲分別，具敷大要，整意善聽。」則曰：「受敎」

佛 言：「有定意法，名成具光明。其有人聞之者，若 能履行一日至七日，其功德福不可譬喩。其 聞是法者，先世已供養百千億佛，已於其坐 具聞不疑，今生乃復値遇是成具光明定意 法。今得修行行之，如彈指頃，長離三惡道， 功德漸滿，疾逮至佛。向所問諸事，悉能成具。」

善明曰：「當行幾事而得此尊定？」

佛言：「當淨 行百三十五事，乃得入此定耳。

「遠身行、離口過、除意念、盡三穢、却六患、遏 五蔽，十二因緣已捐盡，解結束，明六十二沈 吟行。愈衆瘡、悅衆惱、捨諸大、棄骨血、避 親屬、絕諸習、斷於愛、無諸可無不可、剗貪 垢、刈欲根、不惑流、能制疾、不我計、無不 我、立四信、住四止、就四斷、插五根、習五力、 曉七智、履八正、入八念、八常勤，爲已無勤 可行，離不可行。學上智、自尊意、不貢高而 濡軟、雨法雨，如一法不兩計、不三想、不爲 無益想、無有際想、不空想、不想想、想無處、 不住無處想。善惟佛知佛淨、已知淨而善 學、心正住、不邪還、等善惡、如明冥、於明冥 知俱空、不疑法、不以有淨無、觀有無本爲一。 已知一而除一，不於一而起想，勤受敎、善習 行、因習行入無際、習勝意、不聽心、善防 識、不亂轉。往來三而不著、察諸性了無根、知 無根不可滿、以不滿而自整。縷觀法爲同無， 常住無絕無想，常無常以過上，不念人、不 宥世、不著物、罷捨求，法合離了無見、身生 歿皆由化、上中下知法等，於是世往後世。

「觀二因如虛空、心無欲而常仁、行淸白善誘 人、知人向爲反濁、於反濁而淸澄、心遠愛 筋入火、以淨火燒衆垢、已盡垢寂然淨、不 念善不念惡、不惟好不惟醜、不念苦不 念樂、於毀譽無歡怒、心調淨所在入、開大 藏入大法、以道律護滿法、苦習審勤承行。 以盡道爲光曜，視一切性識起，流結冥意思 止，勤求止以入道。剪三愛、除四失、增四城、 離五覆、絕六慢、修六敬、具六法證、行七慧、 強八力、拔九結、習九滅、十弘淨爲已能、十 力慧已備足、十直法不復學、慧法種而常存、 於三寶已能備，以法施無極盡，於諸專能備 行、入無所著、入空無懈、却無吾念、無我想、 無人計、無籌算、寂如滅度。

「是爲百三十五事成具光明定意戒法之行。」

佛說是成具光明定意戒法品時，三十萬明 士得是定意功德成具，立於第十之地。善明 則得無所從生法忍，五百同輩人，心欣意悅， 皆發無上獨尊平等覺意。四十萬明士皆立 不迴還行。除惡衆五萬人，皆得無所著道。持 五戒賢士、賢女二千人，皆得履跡之行。

諸天 在虛空中，而作音樂。歎曰：「快哉！世人乃獲上 聞之要，其在愚曚埃濁者，今日霍然除盡。 如淨水洗浴垢，今聞大法心垢爲消。願令 法輪常轉，使一切疾逮妙慧。我等常遇天尊， 所生不離。疾得是成具光明定意，當廣宣法 恩，還照流冥。如今日大會，興立無數道本。」

善 明白佛言：「今聞天尊是定意，淨心自思，觀 我無黠慧心，了不知處，於外、於內俱亦如是。」

佛吿善明：「譬猶冥室執炬而入，則莫知冥之 所在，是定意法其能履行道品成具，則不知 無黠十二牽連之所失也。善明！非但是而已， 則不見十方生死起滅之處也，至履跡無著、 因緣覺佛，乃至如來，皆無見有所想見非見 也。無所想、一切淸淨想、止淸淨想、亦不止 淸淨想，是爲空見無所見。」

善明白天尊：「云何不止淸淨想是爲空見？當 是時，心在何許？所見何等？」

佛言：「善明！於是 時，心不在內、不處外，不於道、不於俗，不於有、 不於無，不於起、不於滅、不於動搖處也。是心 無根際、無音響，本末了索，當如是見。是見爲 見、爲空、爲滅，爲都無所有定意之法。以此爲 見，明士當作是計念，除念就淨。作是計念者， 爲應成具光明定意之敎法也。是法無所有 法故，強爲其名。明士聞是，莫怪莫疑，諦而 思惟其法，不退不懈，斯爲已得定意威神之 護力也。

「善明！其欲學此者，當行四事，稍入 無見處。」

曰：「何謂四也？」

「一、不有身，二、不有居，三、 不有世，四、不有物。以能如此者，則得入四 要。」

「曰：何謂四要？」

曰：「一爲佛要、二爲法要、三爲 空要、四爲滅要。此謂四要也。」佛時歎曰：

「無彼無我想，亦不無黠計； 十二因不著，是應成具足。 是定法本無，非有住立處； 哀世現其名，空行亦合儀。 人心幷意識，此三爲起法； 行是成具足，無起無所滅。 空爲成具地，生死苦斷離； 一切無餘跡，是合定意行。 世人轉相猗，邪見著名法； 貪有利常想，纏縛無數世。 積行常綴礙，憂惱著意慼； 四變如隨影，往來無休息。 行定無所猗，正觀不著名； 貪盡想得滅，解縛淸淨安。 淨行不罣惑，惑惱意了無； 生老病已絕，無復往來憂。 慧眼明已大，智本無邊底； 黠使度無極，行定乃致此。 世火星月明，日曜崑崙光； 釋梵殿所照，是定明過上。」

佛吿善明：「乃往昔無數劫時，有佛名尊伏欲 王。時佛住世壽十萬歲，不在是南天竺止，自 於今北方淨燿天歸佛所住處是也，彼國去 是三億萬佛土乃得之。尊伏欲王佛時，人壽 二萬歲，常可自從弟子六十萬人，明士衆不 可計。國民熾盛，豐饒寧靜，率皆賢行，戒德相 嵯，欲貪三垢薄而𣩠。時佛大會十方明士， 普受持說是成具光明定意，便而成具佛事， 在於四署之一數。

「是時，有長者子名敏見， 年五百歲，時國人以爲少年。敏見聞佛大會， 則啓二親，乞行詣佛，觀其所作。父母聽行，卽 往見佛，稽首于地，禮竟正住，喜心興盛，便 脫身珍琦雜寶瓔珞，散于佛上；以佛神威，應 時所散，化成花蓋，到覆大衆，人人各別。佛令 就坐，爲說是成具光明定意法，心又增欣，則 時願言：『令我所生常遇是成具光明定意，疾 能履行，無虧減於戒德。』是時少年以一切寶 施與，發一言之至願，以是故，所生世輒得 受。善明！寧知彼時少年不乎？則爾身是也。今 我出世，汝復遇値定意。於今以後，必得不 久；得慧之後，二百劫當具成佛，號導世王。 天上天下之獨尊，當化導愚冥如我今也。」

善 明聞佛授其封拜之名，則心淨體輕，譬如琉 璃水精中外潔淨，一切無穢，以所置處處，幷 後淨其心若斯，則時得十憺然法：一者憺 然不以所見爲動，二者於諸煩勞之事憺然 常足，三者於衆想憺然不想，四者流俗所樂 汲汲之事憺然而飽捨，五者於德不德憺 然不念求、不念否，六者善法、惡法憺然不 著，七者謙者、賢者憺然不望榮，八者敬養 捨棄憺然無歡怒，九者一切如法失法憺 然同其原，十者以入淨寂若處不淨，能以法 化，憺然無著別、無厭捨之念。心以如此，因 白言：「天尊！今授封拜之要於我，當報恩宣 開一切，令未聞者聞，未知者知，未度者度 之。我生死常多，雖多、雖久不以爲勞。已不 著、已覺、已能整、已爲不惑、已能入其被服， 隨因緣而示見之，我不已生死爲生死也，我 受佛威神已悉俱了。我有等率五百人，願天 尊加四等之大慈，勉引入法，令疾解是成具 光明定意。」

於是佛笑，皆見光從口出，五色煒 曄，明接十方⸺其在痛者，一時得安⸺還從頂入， 自如常輝。侍者阿難整服避坐，叉手啓曰：「佛 未嘗虛欣笑，笑必有故。唯願敷演，散吿未 聞。」於是阿難，則而歎曰：

「面部人雄顏，眼鼻口正端； 金體極軟細，今笑何盛欣。 方口含白齒，脣像朱火明； 姿美八十種，今笑必有因。 鏡齒牙四十，廣舌頰車方； 語則香氣發，今笑爲誰成？ 眉髭紺靑色，眼瞼雙部當； 白毫天中立，今笑唯願聞。 天眼已了朗，道眼已備通； 法眼與慧眼，此四已具成。 笑必有感應，啓化於未成； 或當受拜決，故笑發金顏。」

佛語阿難：「佛眞不妄笑也！今善明所從五百 賢士，前世已供養二百億佛，已於其坐，聞是 成具光明慧中百三十五行，自從初聞歷世 踰多，然常剛猛適在小善之數，未能伏心受 持淸淨最妙定行。雖爾，以聞之功德，所生不 在三惡處，常遇値是尊定之法。今日來會，淨 心聽受，稍稍解釋開入正諦。後慈仁佛立，當 於彼時，得是成具光明定意。却後三十六萬 億劫，皆成爲佛。當復以是法敎化，所領國土 各各有號，有名幢節布燿王、次名大光遍顯、 次名大勢伏惡、次名猛盛威德、次名流水淨 音、次名高德普接、次名景現除結、次名化 幻自在，名各各如此。」

於是，五百賢士聞所受 決，欣悅踊躍，則得五無轉心：一者祠祀求福 心不轉爲；二者一切五味可否，皆是衆生 之神命，終不轉爲害生可口；三者正立於無 上獨尊之行，終不轉動捨就小道；四者知是 法尊無有與等者，勤心修行，雖有他法，雜異 之虛而己，法心觀別終不轉爲；五者正使世 有佛、無佛、法興、法衰、有終、有絕，心在定意，不 以無此三寶故轉爲邪業。是爲五無轉心。

已 得是心法義，皆前長跪白天尊曰：「佛哀我等！ 吿其封拜成佛之名，我等當報恩。後若所生 弊惡之世，當勤修正行，奉宣尊法，開化未知， 亂者正之、懈者勤之、却者勉之、傾者扶之、 缺懼者補完之、冥者照之、結者解之。殺者 爲說夭逝之殃、盜者爲說貧乞之苦、婬者爲 說身之禍、讒佞欺者爲說滅性之患、醉亂者 爲說危身之變。我等今日幷於佛前，誓立五 願，作明士行乃至成佛，行之無休已。願佛 哀於我等！聽我等所言。

「第一之願者：我作明 士行，疾令身而變化周流十方。若世無佛， 四輩弟子或有知法者，言：『信實有佛，但滅度 耳！』俗人邪見疑網生，不見佛有不知法，便 言：『無佛，但虛妄耳！若審有佛，何不見其威神 乎？』兩諍如此。當於諍時，我便當往化，現佛 身相好照明，又化威神，於是兩諍人前令見， 知諦有佛，幷謂曰：『汝莫疑也！』是疑人卽當驚 喜，因爲說法敎度脫之，已便化去，如是無極。

「第二之願者：佛有大妙極深無量法門十二 部要。佛滅度後，弟子各學一經、偏見一卷，不 能遍洽，未解四說方便之等，便轉相難。或言 虛、或言有，言是義當爾、是不當爾，眞知法義 者言辭相貌，不曉義者貪於名字，飾相貌 狀如解達，便於衆會，兩諍興恚捨善就惡。當 是諍時，我當往現身變化，有踰於衆，令衆肅 然，便爲斷說，是別正者。牽經開語，令俱歡喜， 已便化去，如是無極。

「第三之願者：佛滅度 後，俗人外智之士，入佛弟子大衆中，弟子 論說法義，言及衆道，分邪別正，差品高下，便 言：『是道九十六種之中，佛爲尊耶！有四神足 飛行變化，天上天下無如佛智者。』俗智之士 生不覩佛，習於邪見，信小毀大，便語佛弟子 言：『汝莫妄說，云佛神足飛行變化，先古以 來，人之品類，無有此也。誠不實言。』當此之時， 我便化作佛身相，示諸種好，現于神足，經行 空中，身出火水，令諸俗人、外智之士肅然而 驚，乃知威神之化。以爲說法，授以正戒，畢 乃化去，如是無極。

「第四之願者：若人讀誦佛 經，獨在野室，若在山間，或於大國。尊姓長者， 及與人民，無有師法，或師不明，頑無所問，心 用疑網。我化作道人，被服往到其所，句句 爲解，本末分了，疑意權開，令入微妙而無疑 難。已便化去，如是無極。

「第五之願者：所生 國處，常遇見佛。佛滅度後，弟子立廟、圖像、佛 形，幷設講堂，論議經法。若俗之人，開學小慧， 縛在四倒。聞佛弟子說度世法生死之要，便 往難却，不諒眞正，謗訕啤呰，貪名求勝，或 加悁恚，欲往壞敗，陵訾毀蔑，卑易弱之，弊 於正道，令不得行。當爾之時，我便當化現佛 身，更爲說絕妙之法。現其生死殃福之應，將 詣天上，令觀福舍；牽到泥犁，使視罪報。法 威以震之，智力以伏之，令卽降伏，信就大道。 已便化去，如是無極。

「我作明士乃至成佛，常 當行此五願，無有休息。願天尊以大恩之福， 覆祐我等，令得所志。」

於是佛言：「善哉願也！斯 成明士，所當志念，從今已往，必得不失。但當 常護其行，莫令毀漏。勤率一切，疾獲爾志。」佛 時歎曰：

「意大興願首，化惑以此五； 當成無央數，疑者得入道。 此德無有量，爲衆行之英； 若人聞是願，疑網永除亡。 五願爲佛地，所伏合道化； 大慧無過是，此願人中上。 五百諸賢士，啓願少等雙； 後生得不失，一切受福慶。」

佛謂諸賢士一切在坐者：「是法眞諦，宜善奉 行，當以成具爲本，不以虛言、綺語爲應法 也。當忍而不爲惡，若在空閑及於大衆尊卑 之處，內制其心，令如戒法，不以閑讌而犯漏 行；不於衆會而自大；不用尊顯而驕貴；不以 卑弱而轉隨；不慚善、不慚惡；不種無益之 事；心如正法無有搖却；不作增減之念也。如 此明士，善根五願必獲爾志，疾成至佛。」

是時， 無穢王明士避坐長跪，啓天尊曰：「願佛今 日，現是成具光明定意威神，令此衆會見之 悅也喜樂，皆當發意立此德本，未成者成， 未度者度。」

於時，坐中有明士名大力普平。佛 讚大力普平：「現是成具光明定意威神。」卽 時受敎，便於其坐而不起動，因入慧定神靜 之意，如彈指頃，三千大千之國，諸小山、大山、 大障山、小障山，悉滅不現，一切普平，紺琉璃 色。復令十方他佛國土，皆通相見、相去如一 尋所也。觀十方諸佛坐處，譬如仰觀星宿不 可計算。復以右手擧，十方諸佛三千大千國 土，已著一指上之、下之，如擧一塵。其中人 民，蠕動之類，無有知之者，而有驚怖之念也。 於是，復以一切十方諸佛之國，以內方圓一 尺之器中，而不逼迮。現變畢竟，㸌如常故。

其 在坐者，皆見如斯，悉而驚欣踊喜，發於大願， 其心皆在無上獨尊之地。八百萬明士及諸 尊天，得安樂慧定。復六十萬人，悉入通解法 門。復六萬八千人，得是成具光明定意。十方 諸來明士莫不歡喜。

佛語善明：「一切人所以 不學是成具光明定意者，爲住於惑故也。計 有以有便著染黑冥，以在著染，譬猶冥夜復 閉目行，便無所見。無所見者，謂今所受身善、 惡，目前之所造也。

「以不覺見故，便吁嗟啼泣，謂今爲善反受惡 罪，或先爲惡反受善福。不曉思惟此本，便結 在疑網，已在疑網，於可學便不欲學，可進不 欲進，可入不欲入，是故忘失是定，在於哭悲 惶戀，累劫無終，已來往無休息，名曰勞苦行 也。

「哀哉！善明！此章可像故，佛出世正爲愚 迷人故，其有人學是正定者，彼所感念，生死 之煩皆疾得除；復能訓導一切諸著有者。善 明！常當思惟空法，莫住惑誤處也。」

善明白佛 言：「若有賢士，生於種姓之家，統領縣官位 率國政，心多煩亂不得專一，欲學是定，當 奈何乎？」

佛言：「賢士生有縣官之因緣，或在 不安隱處，欲學是定，不得巡心者，當書是 經卷供養。設坐閣燒香敬禮，朝中人定，不 失三時，頭面爲禮，懇惻至心。又當加行十五 事：一者不殺；二者活生；三者不妄取；四者而 恩施人；五者不婬；六者遠色聲；七者不欺 不調；八者而忠言善諫；九者不醉；十者不以 酒爲惠施；十一者擁護羸劣不令抂撗；十二 者其所臨生加以仁心，各使得所；十三者寬 弘大受，包化不肖，示以正敎；十四者其來歸 於己，有所陳訴，必而正平應於法律，令無枉 慍；十五者以善勸上，悉施於民，終始無懈。行 是十五戒，莫得休廢，此亦應定意之敎法，必 得不失，後長解脫也。」

善明白佛言：「若有凡人爲宿罪所牽，在不安 隱處，拘逼制礙，有志於是成具光明定法，而 不得從心意，欲學是尊定，當奈何乎？」

佛言：「善 明！凡人至心欲學者，亦如上說。善書是經卷， 爲設坐閣，燒香敬禮，不失三時，當復加行十 事：一者修奉五戒，無有缺犯；二者當以閑暇， 稍稍誦行定意法文；三者雖執事作，內心誦 習，使不忘誤；四者在勤勞屈苦之地，當知是 宿行所爲，而無慍恚；五者若居地無佛形像， 無離惡衆，心常存憶，向四方作禮，如對佛 無異；六者謹勅柔軟，調和心意，下於一切；七 者所作盡節而無虛飾；八者饒作等侶，不愛 筋力；九者若見老、羸、疾病、瘦耄，傷念扶護，至 心不飾；十者常歸命三尊而不怠忘；是爲十 事。凡人雖在勤苦拘礙之處，當行此十事，莫 毀、莫懈，亦應定意敎法，世世不失，後長解脫 也。」

善明白佛言：「若有賢女人！姻種姓之家， 或有居事之業因緣，不得捨離，欲學是成具 光明定意，當奈何乎？」

佛言：「善明！女人有居事 因緣，志欲學是正定者，亦如上說。善書是經、 設立棚閣、供施幡花、燒香敬禮、頭腦著地，鷄 鳴、日中、人定三時，爲禮不失、至心懇惻、常願 離於女人身，心絕愛欲，如是無懈。又當加行 二十事：一者持上賢士十五戒，中士十戒，而 不毀缺；二者捐於妬心；三者減於鐶釧之好； 四者除於脂粉之飾；五者無有恣態；六者 衣服眞純而不奢麗；七者育養室內，以慈心 相向；八者軟敎奴婢，不加楚痛；九者攝護孤 獨，衣食平等；十者孝事其上，仁接下小；十一 者下聲下意，當自剋責；十二者謙卑誡順， 常知慚愧；十三者所作爲者，手執其事，淸淨 香潔，施於公姑、父母，供養三尊，及與師友；十 四者親疎善惡，慈而等之，無此四念，差別之 相；十五者若在私室，空閑無人，心不念欲；十 六者端慇精一，心常在法；十七者所欲施作， 報於所尊，然後乃行；十八者無自專之心，常 以卑順勅誡其身，令如正法；十九者終不於 牆垣闚看，有邪僻之念；二十者坐起言語，終 不調戲，常應法律，而無輕失。是爲賢女人居 家行正定之法。如此莫漏，功德漸滿，後長解 脫也。」

善明白佛言：「若有小姓凡女人，性樂賢 行者，家貧困厄，執事勞苦，憂在衣食，不得 自在，內厭殃罪，欲疾解脫，聞是成具光明尊 定淸淨之法，至心欲行，當云何乎？」

佛言：「善明！ 如此凡女人輩，在於貧困，欲學是定，雖不能 得具行誡法者，且當修奉十事，莫作違捨。 一者親就賢友，從受五戒，行不毀缺；二者雖 饑雖寒，忍不殺盜，以自飽煖；三者雖獨居處， 忍不邪婬，數諫心意；四者雖貧，忍不欺怠，以 求財賄；五者於酒食倡伎，忍不觀戲；六者尊 行定法者，視之如佛；七者常行五善心：一爲 念施心，二爲恭敬心，三爲禮節心，四爲下於 一切心，五爲制伏衆態心；八者雖在事作，心 誦法文而無懈怠；九者六齋入塔，禮拜三尊； 十者雖無錢財以用布施，常身自掃灑塔地， 以淨水漿，給與衆僧澡手洗浴，以力爲施，勤 而不厭。是爲凡女人在於貧困，而行是十事， 不有懈怠，此則巍巍，生則値佛，常遇定法，後 長解脫。」

佛言：「善明！我所說賢女、凡人、貴姓賢 女、凡姓女人、好賢行者，四品之行，誡法了了， 其身履行無毀漏者，是之福祐難譬喩也。

「善 明！譬人以七寶滿是十方，上至二十八天，以 用布施，百千劫不休不息。如彼四輩人，行 成具光明定意四品法功德，出於彼布施福 上巨億萬倍。所以者何？夫福者有盡、有苦、有 往來、有煩勞、有食飮；行是成具光明定意，則 無此五也，寂然潔淨，一切盡滅，是曰最尊，故 喩勝也。

「善明！當布露是戒，令一切聞受持行 之，此明士所當勤勸率也。」

佛吿善明：「我滅度 後，若有人行是成具光明定意，及書持經卷、 供養作禮者，當有十二大天神擁護之，令不 抂撗，所在安隱，不爲惡所中傷。今爲汝說此 諸神名字，其在厄難、水、火、盜賊、兵革，善誦行 是經文，不以怨厄故而廢置者，是十二天 神，卽當往護之，終不使橫殃。佛無二言也，當 廣宣吿一切人，令誦習之。

「有神名大護，復次神名福救； 復次神名祐衆，復次神名不厄。 復次神名善將，復次神名光明； 復次神名道戒，復次神名拔苦。 復次神名大度，復次神名度厄； 復次神名安隱，復次神名普濟。」

佛吿善明：「是十二神又有願於佛，當防護是 持法者，行是成具光明定意法誡處，當令有 五淸淨：一者爲經所在高座常令淸淨；二者 燒香掃地令淸淨；三者衣服常淸淨；四者心、 口、意常淸淨；五者讀是經時，先施淸淨水， 盥手、漱口常令淸淨；是爲五也。」

於是，佛吿阿 難：「以成具光明定意法囑汝，善書經文愼莫 增減。勤敎一切人，疾令受解。阿難！是經難遇。 所以者何？其要先從六度無極起，乃入正定。 是百三十五行，此中有敎誡、有謙誡、有忍 誡、有禮節誡、有衆善法誡、有空法誡，乃至 滅度處，無不具有也。佛身所有相好慧力，悉 從此法出。爲尊上、爲斷生死，所謂無比之法 也。重囑累汝，諦以授之，當以了了。佛之出 世，難可常見，法誡之興，亦難値遇也。汝莫怠 遠。」

阿難言：「受天尊敎。」

佛說經竟，十方諸來明 士及諸天神，禮佛歡喜，忽各還本所。忍國 諸明士、除惡衆、天龍鬼王及四輩人，聞經欣 悅，各以頭面著地，禮佛而去。

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佛說 天竺西域 藏藏沙門 地地畢各 退異卽 食時 戒誡 沃若T54n2128_p0536a12K34n1257_p0899a08K12n0363_p0136b06沷若K12n0363_p0136b06𦭞若濩渃 知智 弘 意意如 普音 飮飯 惑或 貪在貪 明計命 曾甞 貧貪 攝業 出屈 洋澤 岸安 唯惟 眄顧 白白阿難 使便 至致 從徒 倈語來謂 人人飯 於於時 便更 士士及 震振 𣩠趍瀃澌 盥澡水 水盥已行澡水 惚忽 遇過 何K12n0363_p0137c19Q11_p0760a24可 斯此 放施 歎歡 輕暫 佛拜 通，迎達迎達逆 昺列炳列炳烈炳別 物總 則善明 白佛曰 棄捐捐棄 以已 牽幸 曚蒙 住在 淟淵 又又能 入K12n0363_p0138c02人 諺QC035n0376_p0483a15T54n2128_p0536a15喭諺 戒誡 猗 在在慚辱 減曰減 戒誡 於於此 從徒 逮建 孝曰孝 隨墮 得咸得 法 壞懷 藏惑 邪亂 今令 定定意 沈況 行想 衆畢 垢跡 能而 常勤瞢瞢 濡軟、雨法雨柔軟能如法 際除 歿沒 知如 往住 淸澄澄淸 然而 滿漏 淨淨法 專事 入入有 曚蒙朦 霍Q11_p0761c25㸌霍 如譬如 垢垢穢 切切人 尊尊說 淨靜 止淸淨想 故無故 當當先 時時而 足定 足定 法姓 世行 綴躓 著者 縛結 惑慼 使便 火大 歸師 嵯差 𣩠尠也 意意我時在座悅心喜樂宿行成滿卽得是定意 署曙 名名曰 竟敬 到列 能盡 世世世 得得聞 遇値値遇聞是 之定 二三 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 著差 我我我 已以 敷彰 而如 持於 意意法 接接王 否舌 神命身命 知知見 絕始 故故不 懈解 勤勸 懼慢 身燒身 乃至成及成至 佛佛洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣 四輩 俗凡俗之 有又 見現 於 謂謂之 法門法文 或惑 相貌 智僧 智知 言言但虛妄耳 頑顧 所前 權㸌 難意 議K12n0363_p0143b03義 啤呰諀訾 悁捐 弊蔽 到致 犁K12n0363_p0143b11梨 使便 力乃 大天 首普 奉本 成戒 讌宴 慚暫 慚暫 王百王 也心 此其 讚語 時是 普皆 已以 上上上 㸌K12n0363_p0144a07燿𭟙霍 語吿 以以在 目因 吁呼 惶戀變惶 章輩 像傷 政正 言言善明 當但當 養 人 生主 事作作事 若若所 耄耄盧左反 常K12n0363_p0144c17Q11_p0764c04當 爲K12n0363_p0144c17Q11_p0764c04謂 姻姻於因於 人人之 士之 除於K12n0363_p0145a07-08於除 恣姿 順愼 公妐 慇愨 闚窺 僻K12n0363_p0145a22Q11_p0764c28辟 心K12n0363_p0145b06於 且但 如K12n0363_p0145b15知 息 怨恐 置致 天大 又久 常K12n0363_p0146a09當 水巾 敎孝 可 佛說

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佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天竺【大】，西域【宋】【元】【明】【宮】 藏【大】，藏沙門【元】【明】 地【大】，地畢各【宋】【元】【明】 退【大】，異【宋】【宮】，卽【元】【明】 食【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】＊，誡【宮】＊ 沃若【CB】，沷若【大】，𦭞若【宋】【宮】，濩渃【元】【明】，沃【麗-CB】 知【大】，智【元】【明】 弘【大】，〔－〕【宮】 意【大】，意如【宋】【元】【明】【宮】 普【大】，音【宋】【元】【明】【宮】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，在貪【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，計命【宋】【元】【明】【宮】 曾【大】，甞【宋】【元】【明】 貧【大】，貪【明】 攝【大】，業【宮】 出【大】，屈【元】【明】 洋【大】，澤【宋】【元】【明】 岸【大】，安【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】下同，惟【宮】下同 眄【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，白阿難【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，致【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 倈語【大】，來謂【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人飯【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，於時【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】 士【大】，士及【宋】【元】【明】【宮】 震【大】，振【宋】【元】【明】【宮】 𣩠【大】，趍【宋】，瀃【元】【明】，澌【宮】 盥【大】，澡水【宋】【元】【明】【宮】 水盥已【大】，行澡水【宋】【元】【明】【宮】 惚【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】 遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 放【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 歎【大】，歡【宋】【元】【明】【宮】 輕【大】，暫【宋】【元】【明】 佛【大】，拜【宋】【元】【明】【宮】 通迎【大】，達迎【宋】【元】【明】，達逆【宮】 昺列【大】，炳列【宋】，炳烈【元】【明】，炳別【宮】 物【大】，總【宮】 則【大】，善明【宋】【元】【明】【宮】 白佛【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 棄捐【大】，捐棄【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 牽【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】 曚【大】，蒙【元】【明】 住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 淟【大】，淵【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，又能【宋】【元】【明】【宮】 諺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，喭【大】 猗【大】，〔－〕【宮】 在【大】，在慚辱【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，曰減【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 逮【大】，建【宋】【元】【明】【宮】 孝【大】，曰孝【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，咸得【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 壞【大】，懷【元】【明】 藏【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，定意【宋】【元】【明】【宮】 沈【大】，況【宮】 行【大】，想【元】【明】 衆【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】 垢【大】，跡【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 常勤【大】，瞢瞢【宋】【元】【明】【宮】 濡軟雨法雨【大】，柔軟能如法【宋】【元】【明】【宮】 際【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 歿【大】，沒【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 淸澄【大】，澄淸【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淨法【宋】【元】【明】【宮】 專【大】，事【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，入有【元】【明】 曚【大】，蒙【元】【明】，朦【宮】 霍【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，㸌【大】 如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】 垢【大】，垢穢【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，切人【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，尊說【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 止淸淨想【大】，〔－〕【宮】 故【大】，無故【元】【明】 當【大】，當先【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時而【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，定【元】【明】＊ 法【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 綴【大】，躓【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，者【元】【明】 縛【大】，結【宋】【元】【明】【宮】 惑【大】，慼【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【宮】 火【大】，大【宮】 歸【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 嵯【大】，差【宋】【元】【明】【宮】 𣩠【大】，尠也【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，意我時在座悅心喜樂宿行成滿卽得是定意【宋】【元】【明】【宮】 署【大】，曙【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，列【元】【明】 能【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，世世【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得聞【宋】【元】【明】【宮】 遇値【大】，値遇聞是【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 憺【大】＊，潭【宋】【元】【明】【宮】＊ 著【大】，差【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我我【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 敷【大】，彰【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，意法【元】【明】 接【大】，接王【元】【明】 否【大】，舌【明】【宮】 神命【大】，身命【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知見【宋】【元】【明】【宮】 絕【大】，始【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故不【宋】【元】【明】【宮】 懈【大】，解【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】 懼【大】，慢【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，燒身【宋】【元】【明】【宮】 乃至成【大】，及成至【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣【宋】【元】【明】【宮】 四輩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 俗【大】，凡俗之【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，謂之【宋】【元】【明】【宮】 法門【大】，法文【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，僧【宋】【元】【宮】 智【大】，知【宋】【宮】 言【大】，言但虛妄耳【宋】【元】【明】【宮】 頑【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 權【大】，㸌【宋】【元】【明】【宮】 難【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 啤呰【大】，諀訾【宋】【元】【明】【宮】 悁【大】，捐【宋】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，致【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【宮】 力【大】，乃【宋】【元】 大【大】，天【元】【明】 首【大】，普【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，本【宮】 成【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 讌【大】，宴【元】【明】 慚【大】＊，暫【宋】【元】【明】【宮】＊ 王【大】，百王【元】【明】 也【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，語【元】【明】 時【大】，是【明】 普【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，上上【元】【明】 㸌【CB】【麗-CB】，燿【大】，𭟙【宋】【宮】，霍【元】【明】 語【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，以在【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，因【明】 吁【大】，呼【宋】【宮】 惶戀【大】，變惶【宋】【元】【明】【宮】 章【大】，輩【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，傷【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言善明【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，但當【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 事作【大】，作事【元】【明】 若【大】，若所【宋】【元】【明】【宮】 耄【大】，耄盧左反【宮】 姻【大】，姻於【宋】【元】【明】，因於【宮】 人【大】，人之【宋】【元】【明】【宮】 士【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 恣【大】，姿【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，愼【宋】【元】【明】【宮】 公【大】，妐【宮】 慇【大】，愨【宋】【元】【明】【宮】 闚【大】，窺【宋】【元】【明】【宮】 且【大】，但【元】【明】 息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 怨【大】，恐【宋】【元】【明】【宮】 置【大】，致【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【宋】【宮】 又【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，巾【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，孝【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔佛說〕－【三】【宮】 天竺＝西域【三】【宮】 藏＋（沙門）【元】【明】 地＋（畢各）【三】 退＝異【宋】【宮】，卽【元】【明】 食＝時【三】【宮】 戒＝誡【宮】＊ 沷若＝𦭞若【宋】【宮】，濩渃【元】【明】 知＝智【元】【明】 〔弘〕－【宮】 意＋（如）【三】【宮】 普＝音【三】【宮】 飮＝飯【三】【宮】 惑＝或【三】【宮】 （在）＋貪【三】【宮】 明＝計命【三】【宮】 曾＝甞【三】 貧＝貪【明】 攝＝業【宮】 出＝屈【元】【明】 洋＝澤【三】 岸＝安【三】【宮】 唯＝惟【宮】下同 眄＝顧【三】【宮】 白＋（阿難）【三】【宮】 使＝便【三】【宮】 至＝致【三】【宮】 從＝徒【三】【宮】 倈語＝來謂【三】【宮】 人＋（飯）【三】【宮】 於＋（時）【三】【宮】 便＝更【三】【宮】 士＋（及）【三】【宮】 震＝振【三】【宮】 𣩠＝趍【宋】，瀃【元】【明】，澌【宮】 盥＝澡水【三】【宮】 水盥已＝行澡水【三】【宮】 惚＝忽【三】【宮】 遇＝過【三】【宮】 斯＝此【三】【宮】 放＝施【三】【宮】 歎＝歡【三】【宮】 輕＝暫【三】 佛＝拜【三】【宮】 通迎＝達迎【三】，達逆【宮】 昺列＝炳列【宋】，炳烈【元】【明】，炳別【宮】 物＝總【宮】 則＝善明【三】【宮】 白佛＝曰【三】【宮】 棄捐＝捐棄【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 牽＝幸【三】【宮】 曚＝蒙【元】【明】 住＝在【三】【宮】 淟＝淵【三】【宮】 又＋（能）【三】【宮】 喭＝諺【三】 〔猗〕－【宮】 在＋（慚辱）【三】【宮】 （曰）＋減【三】【宮】 於＋（此）【三】【宮】 從＝徒【三】【宮】 逮＝建【三】【宮】 （曰）＋孝【三】【宮】 隨＝墮【三】【宮】 （咸）＋得【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 壞＝懷【元】【明】 藏＝惑【三】【宮】 邪＝亂【三】【宮】 今＝令【三】【宮】 定＋（意）【三】【宮】 沈＝況【宮】 行＝想【元】【明】 衆＝畢【三】【宮】 垢＝跡【三】【宮】 能＝而【三】【宮】 常勤＝瞢瞢【三】【宮】 濡軟雨法雨＝柔軟能如法【三】【宮】 際＝除【三】【宮】 歿＝沒【明】 知＝如【三】【宮】 往＝住【三】【宮】 淸澄＝澄淸【三】【宮】 然＝而【三】【宮】 滿＝漏【三】【宮】 淨＋（法）【三】【宮】 專＝事【三】【宮】 入＋（有）【元】【明】 曚＝蒙【元】【明】，朦【宮】 㸌＝霍【三】【宮】 （譬）＋如【三】【宮】 垢＋（穢）【三】【宮】 切＋（人）【三】【宮】 尊＋（說）【三】【宮】 淨＝靜【三】【宮】 〔止淸淨想〕－【宮】 （無）＋故【元】【明】 當＋（先）【三】【宮】 時＋（而）【三】【宮】 足＝定【元】【明】＊ 法＝姓【三】【宮】 世＝行【三】【宮】 綴＝躓【三】【宮】 著＝者【元】【明】 縛＝結【三】【宮】 惑＝慼【三】【宮】 使＝便【宮】 火＝大【宮】 歸＝師【三】【宮】 嵯＝差【三】【宮】 𣩠＝尠也【三】【宮】 意＋（我時在座悅心喜樂宿行成滿卽得是定意）【三】【宮】 署＝曙【三】【宮】 名＋（曰）【三】【宮】 竟＝敬【三】【宮】 到＝列【元】【明】 能＝盡【三】【宮】 世＋（世）【三】【宮】 得＋（聞）【三】【宮】 遇値＝値遇聞是【三】【宮】 之＝定【三】【宮】 二＝三【三】【宮】 憺＝潭【三】【宮】＊ 著＝差【三】【宮】 我＋（我）【三】【宮】 已＝以【三】【宮】＊ 敷＝彰【三】【宮】 而＝如【三】【宮】 持＝於【三】【宮】 意＋（法）【元】【明】 接＋（王）【元】【明】 否＝舌【明】【宮】 神命＝身命【三】【宮】 知＋（見）【三】【宮】 絕＝始【三】【宮】 故＋（不）【三】【宮】 懈＝解【三】【宮】 勤＝勸【三】【宮】 懼＝慢【三】【宮】 （燒）＋身【三】【宮】 乃至成＝及成至【三】【宮】 佛＋（洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣）【三】【宮】 〔四輩〕－【三】【宮】 俗＝凡俗之【三】【宮】 有＝又【三】【宮】 見＝現【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 謂＋（之）【三】【宮】 法門＝法文【三】【宮】 相＝貌【三】【宮】 智＝僧【宋】【元】【宮】 智＝知【宋】【宮】 言＋（但虛妄耳）【三】【宮】 頑＝顧【三】【宮】 所＝前【三】【宮】 權＝㸌【三】【宮】 難＝意【三】【宮】 啤呰＝諀訾【三】【宮】 悁＝捐【宋】 弊＝蔽【三】【宮】 到＝致【三】【宮】 使＝便【宮】 力＝乃【宋】【元】 大＝天【元】【明】 首＝普【三】【宮】 奉＝本【宮】 成＝戒【三】【宮】 讌＝宴【元】【明】 慚＝暫【三】【宮】＊ （百）＋王【元】【明】 也＝心【三】【宮】 此＝其【三】【宮】 讚＝語【元】【明】 時＝是【明】 普＝皆【三】【宮】 上＋（上）【元】【明】 燿＝𭟙【宋】【宮】，霍【元】【明】 語＝吿【三】【宮】 以＋（在）【三】【宮】 目＝因【明】 吁＝呼【宋】【宮】 惶戀＝變惶【三】【宮】 章＝輩【三】【宮】 像＝傷【三】【宮】 政＝正【三】【宮】 言＋（善明）【三】【宮】 （但）＋當【三】【宮】 〔養〕－【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 生＝主【三】【宮】 事作＝作事【元】【明】 若＋（所）【三】【宮】 耄＋（盧左反）夾註【宮】 姻＋（於）【三】，姻＝因於【宮】 人＋（之）【三】【宮】 士＝之【三】【宮】 恣＝姿【三】【宮】 順＝愼【三】【宮】 公＝妐【宮】 慇＝愨【三】【宮】 闚＝窺【三】【宮】 且＝但【元】【明】 〔息〕－【三】【宮】 怨＝恐【三】【宮】 置＝致【三】【宮】 天＝大【宋】【宮】 又＝久【三】【宮】 水＝巾【三】【宮】 敎＝孝【三】【宮】 〔可〕－【三】【宮】 〔佛說〕－【三】【宮】

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何【CB】【麗-CB】【磧-CB】，可【大】 入【CB】【麗-CB】，人【大】 或【CB】，惑【大】 議【CB】【麗-CB】，義【大】 犁【CB】【麗-CB】，梨【大】 常【CB】【麗-CB】【磧-CB】，當【大】 爲【CB】【磧-CB】，謂【大】 除於【CB】【麗-CB】，於除【大】 僻【CB】【麗-CB】【磧-CB】，辟【大】 心【CB】【麗-CB】，於【大】 如【CB】【麗-CB】，知【大】 常【CB】【麗-CB】，當【大】